嶗山道教

????【沿革】　嶗山是道教發(fā)祥地之一。嶗山自春秋時(shí)期就云集一批長(zhǎng)期從事養(yǎng)生修身的方士之流，明代志書曾載“吳王夫差嘗登嶗山得靈寶度人經(jīng)”。到戰(zhàn)國(guó)后期，嶗山已成為享譽(yù)國(guó)內(nèi)的“東海仙山”。

????教秦始皇的東巡，漢武帝兩次幸不其(今青島市城陽區(qū))，都與方仙道的活動(dòng)密切相關(guān)，《漢書》載武帝在嶗山“祠神人于交門宮”時(shí)“不其有太乙仙洞九，此其一也”。

????西漢武帝建元元年(前140年)張廉夫來嶗山

????宋代初期，嶗山道士劉若拙得宋太祖敕封為“華蓋真人”，嶗山各道教廟宇則統(tǒng)屬新創(chuàng)“華蓋派”。

????金元以來，道教全真派興起，嶗山各廟紛紛皈依于“北七真”的各門派，成吉思汗敕封邱處機(jī)之后，嶗山道教大興。延至明代，嶗山道教的“龍門派”中衍生三派，使教派總數(shù)達(dá)到10個(gè)，嶗山及周邊地區(qū)道教長(zhǎng)盛不衰。至清代中期，道教宮觀多達(dá)近百處，對(duì)外遂有“九宮八觀七十二庵”之說。

????近代以來，帝國(guó)主義列強(qiáng)的入侵使嶗山道教遭到嚴(yán)重破壞，其中以1939~1943年間侵華日軍對(duì)嶗山的“掃蕩”為害最重。道士被殺害，廟宇被炸毀，珍藏被掠走，嶗山道教自此每況愈下。

????建國(guó)后，青島市人民政府于1952年撥專款對(duì)嶗山道教廟宇實(shí)施重點(diǎn)維修，嶗山道教得到保護(hù)和生存。

????“文化大革命”前期，嶗山道教作為“四舊”受到?jīng)_擊，毀掉神像，遣散道士，嶗山道教的宗教活動(dòng)廢止。

????中共十一屆三中全會(huì)以后，青島市人民政府逐步有計(jì)劃地恢復(fù)部分嶗山道教廟宇，落實(shí)宗教政策，召回道士，重修神像，返還廟產(chǎn)?，F(xiàn)嶗山相繼修復(fù)并對(duì)外開放的廟宇有太清宮、上清宮、明霞洞和太平宮。嶗山道教恢復(fù)了正常的宗教活動(dòng)。

????【宗派】　嶗山道教自春秋時(shí)期至西漢時(shí)期，主要流派為方仙道;從東漢時(shí)期至南北朝時(shí)期屬太平道;南北朝時(shí)期至五代，分屬樓觀教團(tuán)、靈寶派、上清派;宋初統(tǒng)屬華蓋派，金元以后則承襲全真各派。

????【道觀】　嶗山之道教鼎盛于元、明兩代，至清代仍久盛不衰，有“九宮、八觀、七十二庵”之稱。這些宮觀洞庵散落在嶗山的峰谷崖壑間，香火鼎盛，從者云集，使嶗山成為盛極一時(shí)的道教名山。

????青島解放初期，嶗山尚存14宮、9觀、17庵、16廟、3洞共59處道觀，共有道士200余人。其中規(guī)模較大者有太清宮、上清宮、玉清宮、聚仙宮、華樓宮、神清宮、通真宮、大嶗觀、太和觀、明道觀、凝真觀、百福庵、臥云庵、蔚竹庵、修真庵、明霞洞、白云洞、太平宮和關(guān)帝廟等。

????至1959年，嶗山道觀中保存比較完好的有7處，一般完好的有8處，部分破漏的有8處，破漏不堪的有7處，部分倒塌的2處，完全倒塌的3處，拆除的3處。共有道士86人，道姑3人。其中，太清宮15人、上清宮3人、太平宮7人、天后宮4人、圣清宮1人、玉清宮1人、神清宮3人、華樓宮3人、童真宮3人、明道觀1人、迎真觀4人、滄海觀1人、太和觀1人、大嶗觀1人、清溪庵3人、朝陽庵1人、荒草庵1人、常在庵3人(道姑1人)、壽陽庵2人、紫府庵1人、百福庵4人、蔚竹庵2人、關(guān)帝廟3人、龍王廟1人、白云洞13人(道姑1人)、明霞洞6人、竹子庵1人(道姑)。另外，還有寄居嶗山的道士11人，其中太清宮1人、天后宮1人、聚仙宮2人、明道觀1人、滄海觀1人、白云洞2人、竹子庵1人、百福庵1人、關(guān)帝廟1人。

????據(jù)史籍、資料和碑碣等記載，嶗山各宮觀庵名稱計(jì)有20宮、10觀、43庵、10廟、4洞、1殿和1祠共89個(gè)。在這89座道觀中，建于宋代的有4座，建于元代的有11座，建于明代的有50座，建于清代的有25座。在嶗山的道觀中，有的是僧道共居的，也有的是僧道輪流居住的，故難以精確統(tǒng)計(jì)，這也是嶗山道觀的一大特點(diǎn)。

????如今，嶗山山區(qū)內(nèi)尚存道觀有太清宮、上清宮、明霞洞、太平宮、通真宮、華樓宮、蔚竹庵、白云洞、明道觀、關(guān)帝廟、百福庵、大嶗觀和太和觀。其中，太清宮、上清宮、明霞洞、太平宮皆修葺一新，成為道教宗教活動(dòng)的重要場(chǎng)所。

????【道教音樂】　道教音樂是中華道文化的重要組成部分。嶗山道樂則是道教音樂中獨(dú)具特色的一大分支。2000多年來，由于不同時(shí)期不同文化層次人物的參與，使嶗山道樂不斷豐富和完善，形成特色鮮明的風(fēng)格，從功能和韻律風(fēng)格上可分課韻、功韻、咒韻、慶韻、祭韻、逸韻六類。

????嶗山太清宮自張廉夫初創(chuàng)之后，道士們的早課、晚課的經(jīng)文就配有一定的韻譜。這種曲譜不僅可以使道眾頌經(jīng)眾口一致，而且有清喉抒胸，提高吐納效果和凝神聚精的作用。唐代宮廷樂師吳筠與詩人李白同游嶗山時(shí)，將《清平樂》曲傳給嶗山道士，作為課韻的一部分流傳至今。

????自全真道教興起后，道士們開始重內(nèi)功修煉，許多內(nèi)功修煉的經(jīng)文配上特定的韻律，練功者通過反復(fù)誦唱，使自己氣出丹田，云縈紫府，百脈流暢，中氣充盈，提高丹功修煉的效果。嶗山是“北七真”的叢林基地，各派都有自己秘不輕傳的功韻。嶗山道士中高壽者極多，與其功韻豐富有很大關(guān)系。咒韻是特定的咒語配上特定的咒音，通過聲波的震蕩消除周圍環(huán)境內(nèi)的不良干擾，以期達(dá)到驅(qū)魔鎮(zhèn)邪之功，嶗山的東夷先民及方仙道就創(chuàng)造了“太乙咒”、“太歲咒”等大量咒韻，充滿東夷文化的濃厚氣息。延至近代，道樂中的咒韻中仍可體味到部分古代東夷文化的韻味。慶韻，是道教中專門用以重大慶典活動(dòng)的演奏曲牌，韻律中體現(xiàn)出莊重、隆重、吉祥、歡快和宏偉的氣勢(shì)。嶗山道樂中流傳的《贊》、《頌》類，“接大駕”、“三清號(hào)”都是慶韻的代表作。祭韻，按照拜祭對(duì)象的不同呈現(xiàn)不同的韻味，祭天、祭地、祭神則體現(xiàn)虔誠(chéng)、希望、莊重之風(fēng);祭人物則呈現(xiàn)悲壯委婉的韻律。南宋末年宮廷妃子謝麗、謝安，明朝末年宮廷妃子藺婉玉、養(yǎng)艷姬等先后在嶗山出家入道，將宮廷韻律揉入道家樂中，更使祭韻充滿悲壯、凄楚。嶗山道樂中《祭岳》、《祭孔》、《六問青天》、《賓鴻淚》、《滿江紅》等都是祭韻中流傳較廣的曲牌。

????嶗山道士中不少文士才子，原來為官后來入道，環(huán)境一旦適應(yīng)了志趣，所創(chuàng)曲牌則抒懷暢思、物我兩諧。這類道樂屬逸韻，充滿高雅、清淡、飄逸之質(zhì)，其中如《秋山行旅》、《鵲華春山》、《晉濟(jì)三界》、《歸去來辭》等都屬此類。

????另外，嶗山周邊的廟宇中，道士們?yōu)檫m應(yīng)當(dāng)?shù)鼐用竦膬x典需要，在部分樂章中融合當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)韻調(diào)，作為本地民間紅白事及慶典中使用的旋律。久之，民間樂手們亦掌握并廣泛應(yīng)用。這類韻譜稱為應(yīng)風(fēng)樂，為道家與民間共用，已超出道教音樂的范疇。

????【道功道術(shù)】　中華道文化數(shù)千年中積累了豐富的修身養(yǎng)生經(jīng)驗(yàn)，也存有許多玄之又玄的理論。從最初的方仙道到全真派的“性命雙修”，都是圍繞人體生命這個(gè)主體從事修煉，以求長(zhǎng)生。在這個(gè)前提下衍生的任何方法都需要長(zhǎng)期的艱苦努力，這些通過努力提高內(nèi)質(zhì)的方式都屬道功的范圍。

????東漢時(shí)期，以張陵為代表的道家，根據(jù)玄學(xué)理論，創(chuàng)出許多符、咒及相關(guān)的法錄手段。這些手段主要應(yīng)用于人體之外，所以稱為道術(shù)，又稱法術(shù)。唐代以后，許多理學(xué)、數(shù)學(xué)的研究都逐步完善，相繼出現(xiàn)命理、相學(xué)、風(fēng)水、六壬、奇門、紫薇等多種玄學(xué)門類。在宋代和明代兩次編纂的《道藏》中，均已收入。這些學(xué)科都不是以養(yǎng)生駐壽為主體在自己身上下功夫的方法，統(tǒng)屬道術(shù)的范疇。

????【稱謂】　道教職守的稱謂與道教道觀的組織管理制度有關(guān)，道觀分為兩大類，一為子孫廟，一為十方叢林，各有不同的管理辦法并設(shè)有不同的職務(wù)。嶗山道觀大多為十方叢林，但也因襲了一些舊有制度，因而嶗山道觀許多職守稱謂有其獨(dú)特之處。

????道士　在嶗山凡是以道教宗教為職業(yè)者皆稱道士?！皠谏降朗俊笔且粋€(gè)充滿幻奇和神秘的名稱，在蒲松齡的《聊齋志異》和王士郲的《池北偶談》中，都有以此為篇名的筆記小說，清代福山文人王鮋的《秋燈叢話》中，亦有《勞山道人》篇。對(duì)道士世間又以黃冠、羽士、羽客、羽人稱之。女道士稱道姑，世稱女冠。

????執(zhí)事　嶗山各道觀中凡執(zhí)管某項(xiàng)事務(wù)者統(tǒng)稱執(zhí)事，執(zhí)事名額多寡視道觀大小而不等。僅以嶗山規(guī)模最大的太清宮為例，在明、清鼎盛時(shí)期，其執(zhí)事有長(zhǎng)老、道長(zhǎng)、監(jiān)院、督管、總理、知客、督講、司帳、司庫(kù)、外交、書記、買辦、殿主、經(jīng)師、經(jīng)主、堂主、督廚、管山、司殿、修造、栽植、灑掃、倉(cāng)頭、坡頭、門頭、園頭和夜巡等。凡屬十方叢林之道觀，其長(zhǎng)老、道長(zhǎng)、監(jiān)院、督管皆由道眾選舉擔(dān)任，其余執(zhí)事由監(jiān)院遴選，經(jīng)長(zhǎng)老、道長(zhǎng)同意。各執(zhí)事襄助監(jiān)院，不得僭越自專。

????長(zhǎng)老　稱謂語，稱多識(shí)多見、道高品優(yōu)年長(zhǎng)者為長(zhǎng)老。

????道長(zhǎng)　稱謂語，對(duì)道士道崇德隆、品學(xué)兼優(yōu)、行為端方、素孚眾望者為道長(zhǎng)。

????監(jiān)院　以品學(xué)兼優(yōu)、素孚人望、儉樸清廉、才德出眾選舉為監(jiān)院，管理本宮觀一切事務(wù)。但不得自管錢財(cái)、倉(cāng)庫(kù)，大事必須請(qǐng)示長(zhǎng)老、道長(zhǎng)，或集眾公議。每年正月上旬改選，連舉者可連任。

????值殿　各殿設(shè)值殿一人，專司香火，清潔殿宇，朔望或圣誕之日，敬獻(xiàn)諷經(jīng)，值殿人與諷經(jīng)人都要沐浴冠戴，整飭嚴(yán)肅。

????知客　凡來宮觀游覽者，讓至客廳休息，由知客謙和招待茶點(diǎn)素饌，隨處指導(dǎo)參觀，止宿者，設(shè)備臥具，送迎必須周到。如過客尋宿者，安置客屋，齋堂便餐，為設(shè)臥具，皆由知客權(quán)宜辦理。

????散單　凡身無執(zhí)事之道眾皆為散單，各宜誠(chéng)默清修，淡泊自處，若無監(jiān)院支配，不得僭越多事。

????行行　凡來宮觀請(qǐng)求收留者，年齡在20歲以上、40歲以下為合格，若確系士農(nóng)工商四民之一，相貌端正，言語謙和，方可暫留，由監(jiān)院酌其才能，分交該管執(zhí)事派遣工作。如果執(zhí)勤不怠，不辭辛苦，和睦同伴，尊敬師長(zhǎng)，始終不變者，方有被度資格。若性情剛愎，怠忽職守，妄言是非，行為不軌者，一經(jīng)查覺，即時(shí)逐出。

????【供奉諸神】　中華道文化早期是以古代樸素的唯物辯證哲學(xué)為基礎(chǔ)的文化體系，崇尚自然是早期崇拜的核心，因而從方仙道到太平道的1000多年中，供奉對(duì)象主要是古代傳說的歷史人物或代表，以及在道學(xué)修養(yǎng)上有突出造詣的成功者，如“三官”(堯、舜、禹)、“三皇”(伏羲祗、神農(nóng)氏、軒轅氏)、“三清”(老子)等。佛教傳入中國(guó)并迅速擴(kuò)展，使道教得以借鑒開始了多種神1的創(chuàng)造。這種創(chuàng)造結(jié)合崇尚自然的基調(diào)得以發(fā)揮，把各種自然現(xiàn)象或資源主體都有了神，如山神、土地、風(fēng)伯、雨師、雷公、電母、二十八宿等，使道教在較短的時(shí)期內(nèi)形成多神教。與其他宗教區(qū)別之處，就是除諸神之外還有仙，二者之間有嚴(yán)格區(qū)別:道教的神有職位、有權(quán)力，其職位高低是由他在人世間修德積善的程度而定;而仙沒有固定的職務(wù)和權(quán)力，只有專業(yè)水平的高低變化，仙位的高低是自身修道功業(yè)的標(biāo)志，二者既不同源又不同流，只是在降妖捉怪時(shí)可以使用，仙對(duì)壞人壞事只司警戒，而神對(duì)壞人壞事則依權(quán)懲處。

????【誦經(jīng)】　誦經(jīng)是道士的必修功課，道教中丹經(jīng)子書仙傳各類經(jīng)典甚多，嶗山各道觀道眾分誦之功課分內(nèi)修者和外修者兩大類。內(nèi)修者，有內(nèi)五經(jīng)(《陰符經(jīng)》、《道德經(jīng)》、《清靜經(jīng)》、《龍虎經(jīng)》、《黃庭經(jīng)》)、內(nèi)四書(《參同契》、《悟真篇》、《三皇玉抉》、《青華秘文》)等。外修者，有外五經(jīng)(《度人經(jīng)》、《皇經(jīng)》、《三官經(jīng)》、《北斗經(jīng)》、《王樞經(jīng)》)、外四書(《生神章》、《濟(jì)煉科》、《祈禱儀》、《千金方》)等。除上述內(nèi)、外經(jīng)典外，又有《太上十三經(jīng)》、《西升經(jīng)》、《南華經(jīng)》、《文始經(jīng)》、《道書全集》、《道書十二種》、《三豐全集》、《呂祖全集》、《了身經(jīng)》、《日用經(jīng)》、《素書》等。其他各丹經(jīng)子書，俱系教后輩學(xué)道之人參考。

????每日早午晚三時(shí)，道眾在主殿內(nèi)分誦諸品妙經(jīng)、圣誥仙號(hào)、寶懺等，并以《三官經(jīng)》、《北斗經(jīng)》、《受生經(jīng)》、《鎮(zhèn)武經(jīng)》、《消災(zāi)經(jīng)》、《禳災(zāi)經(jīng)》、《救苦經(jīng)》、《清靜經(jīng)》、《玉皇心印經(jīng)》、《生天經(jīng)》、《解冤經(jīng)》、《拔罪經(jīng)》為功課，上祝國(guó)家太平，下祈人民安樂。凡誦經(jīng)者，須要定心平氣，齋戒沐浴，嚴(yán)整衣冠，按日進(jìn)行，不得松懈，方為稱職。

????道眾誦經(jīng)之目的有三:一是為了敬神，天天誦念，年年拜唱，乃道家之功課;二是為了“應(yīng)風(fēng)”，應(yīng)百姓之風(fēng)俗、行教化之目的，設(shè)壇進(jìn)行祭祀活動(dòng);三是為了誦上圣之經(jīng)文金書玉誥，明自己之本性真心，以誦經(jīng)弘揚(yáng)道教，課誦保養(yǎng)元和、陶熔德性、刻刻提撕、時(shí)時(shí)檢點(diǎn)，堅(jiān)定修道誠(chéng)心，作為日漸進(jìn)道之階梯。

????【祭祀】　嶗山道觀的祭祀分常祭、節(jié)祭、年祭三種，皆各有程式與儀禮(依據(jù)嶗山太清宮祭祀活動(dòng)記述)。

????常祭　每日早午晚三時(shí)，值殿者盥沐漱口，衣冠整齊，于正殿依次焚香焚表，朝真誦經(jīng)。每日照例三次功課，戊日禁止。每逢朔望、諸神圣誕及三元五臘，各殿獻(xiàn)供焚香焚表，全體道眾誦經(jīng)一晝夜。

????節(jié)祭　清明節(jié)，道眾齊至祖塋祭祀，焚香焚表獻(xiàn)供，跪誦經(jīng)懺。農(nóng)歷十月初一祭禮與清明節(jié)同。端陽節(jié)，各殿獻(xiàn)普通供，焚香誦經(jīng)，全體朝真。農(nóng)歷七月十五日，行地官圣誕禮，日暮至海岸設(shè)壇，超度孤魂。農(nóng)歷十月初一晚，亦同前式超度孤魂。中秋節(jié)，于月升時(shí)在三官殿前月臺(tái)上設(shè)壇，獻(xiàn)糖焚香，誦經(jīng)焚表，道眾全體朝拜祭月。農(nóng)歷十二月初八日，子時(shí)后各殿獻(xiàn)普通供，道眾全體朝拜，焚香跪誦經(jīng)懺。農(nóng)歷十二月二十三日晚時(shí)，道眾全體云集廚內(nèi)，設(shè)壇焚香，獻(xiàn)供誦經(jīng)，頂禮祭灶。

????年祭　每年農(nóng)歷十二月二十五日丑時(shí)，全體道眾衣冠整齊集于三清殿前，虔誠(chéng)設(shè)壇，并于各殿獻(xiàn)普通供，焚香朝真誦經(jīng)，恭接大駕，轉(zhuǎn)念天尊圣號(hào)。自此日起，每日早午晚三時(shí)誦經(jīng)，道眾全體跪殿朝真。年除夕晚，道眾齊集祠堂，升懸宗譜，獻(xiàn)供焚香叩拜，然后同赴齋堂用齋，復(fù)至祠堂朝拜。各殿朝真誦經(jīng)畢，則至廚房接灶，復(fù)回祠堂焚香誦經(jīng)焚表。禮成之后，道眾到齋堂用茶點(diǎn)，散守歲金，各略休息。至子時(shí)，各殿獻(xiàn)供焚香誦經(jīng)，全體跪殿朝真，到祠堂誦經(jīng)畢，道眾排班云集齋堂，念供食齋。農(nóng)歷正月初二晚時(shí)，赴救苦殿誦經(jīng)焚香焚表，叩拜送年，排班云集到祠堂內(nèi)，同時(shí)報(bào)告經(jīng)過一年之帳項(xiàng)、開銷等事，然后同赴齋堂，用齋畢再回祠堂朝拜，請(qǐng)起宗譜，年事遂畢。

????【道規(guī)】　道教的清規(guī)戒律分為戒律、齋戒、清規(guī)、禁忌四種，道教稱之為科禁威儀，簡(jiǎn)稱科儀。

????據(jù)嶗山《太清宮志》記載，該宮有十五條戒規(guī):(一)侮慢賓客及對(duì)客誹謗道范者罰;(二)有事出門，必須告假，如不告出游遠(yuǎn)離廟境，或出外辦公限日交代，而無故留連，逾期不返者罰;(三)煙酒腥葷，不許入廟，違者罰;(四)監(jiān)院分配公事，有規(guī)避推諉者罰;(五)每日三時(shí)齋餐，不隨眾赴堂，而私自炊煮者罰;(六)上殿誦經(jīng)，衣冠不整，禮貌不肅者罰;(七)出言狂悖，好勇斗狠，藉酒逞兇，任意妄為者革黜;(八)顛倒是非，混淆黑白，謠言惑眾，隱瞞僨事者革黜;(九)居心奸宄，逞刁好訟，敗壞玄門者革黜;(十)盜賣或盜取公家財(cái)物者，齊眾議處置之;(十一)暴殄公家物什者，輕則酌罰，重則齊眾議處;(十二)嗜好成癖，已經(jīng)告誡而不憤者革黜;(十三)不敬師長(zhǎng)，藐視道眾者罰;(十四)凡居山庵，無分道人或行行，如有聚賭聚飲及非分行為者，一經(jīng)查覺，輕者處罰，重者立即革黜;(十五)遇有所犯之惡劣行為，有未經(jīng)訂者，應(yīng)齊眾臨時(shí)議處之。

????1980年嶗山恢復(fù)道教宗教活動(dòng)后，金山派道士匡常修與孫真淳到太清宮主持廟事，貫徹了以廟養(yǎng)廟、以道管廟的方針。并自1986年3月起，逐步建立了各項(xiàng)道教新規(guī)，遵守國(guó)家法律、法規(guī)，嚴(yán)守道教戒律，愛國(guó)愛教，步入正常的道教宗教活動(dòng)。

????【度徒】　度徒是嶗山各道觀的大事，它關(guān)系到各宗派的延綿發(fā)展和道系相傳，歷來為道家所重視。

????據(jù)《太清宮志》記載，各行行(尚未正式出家而寄居于道觀者)，素行端方，性情和平，果斷塵緣者，經(jīng)道眾詳慎觀察，再經(jīng)大眾允可，然后引至正殿，以師名書鬮，焚香頂禮，請(qǐng)求神祖默定師徒。被度者，各拈一鬮之名為師，即冠巾拜師，參眾受教。度徒之典，每次不得逾5人，通常以度3名或4名為宜，每人只度一徒為限。被度之后，方得稱為道士或道人。

????1980年嶗山恢復(fù)道教宗教活動(dòng)后，嶗山太清宮對(duì)收納道士出家制訂了各項(xiàng)新規(guī)定。10余年來，在此出家已有20余名道士。