嶗山佛教

????【沿革】　佛教傳入嶗山地區(qū)，已有1700多年的歷史。嶗山之佛教始于魏晉，盛于隋唐，明代又迭起高潮，清代后期漸衰。嶗山的崇佛寺(俗稱荊溝院)建于魏元帝景元五年(公元264年)，這是嶗山最古老的寺院，應(yīng)視為佛教在嶗山的發(fā)端。東晉義熙八年(公元412年)，到印度等地求經(jīng)的僧人法顯泛海返國(guó)，遇颶風(fēng)漂泊到不其縣嶗山南岸栲栳島一帶登陸，當(dāng)時(shí)不其縣為長(zhǎng)廣郡的郡治，篤信佛教的太守李嶷聽(tīng)說(shuō)法顯是到西方取經(jīng)的

????隋、唐兩代，佛道并重，隋代重建即墨縣于今址后，獅蓮院、荊溝院和慧炬院等著名寺院得以重修，規(guī)模更加宏偉，香火日漸旺盛。唐代，僧人普豐由四川峨嵋山來(lái)到嶗山，在今王哥莊鎮(zhèn)大橋村東修建了大悲閣，內(nèi)祀大悲觀世音菩薩，后改稱峽口廟，其后又在鐵騎山東修了一座分院，名為林花庵，又在峽口廟東2.5公里的東臺(tái)村建了另一座分院，名為普濟(jì)寺。嶗山巨峰之南還建有白云庵。宋、元兩代，佛道兩教一直和睦相處。萬(wàn)歷十一年(1583年)明代四大高僧之一的憨山和尚來(lái)到嶗山，于萬(wàn)歷十三年起在嶗山太清宮三清殿前耗巨資修建了氣勢(shì)恢宏的海印寺，后因與太清宮道士發(fā)生糾紛，進(jìn)士出身的道人耿義蘭進(jìn)京告御狀，萬(wàn)歷二十八年(1600年)朝廷降旨?xì)聫?fù)宮，憨山亦被遠(yuǎn)戍雷州。嶗山佛教雖遭此打擊，但并未一蹶不振，桂峰、自華及慈沾等著名僧人仍在嶗山進(jìn)行了許多佛事活動(dòng)，加之當(dāng)?shù)剜l(xiāng)宦士紳的支持，嶗山的佛教仍有所發(fā)展。據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)，明、清兩代創(chuàng)建的寺院有20余處，其中最有影響的是清順治九年創(chuàng)建的華嚴(yán)寺。這座寺院規(guī)模宏偉，名聲遠(yuǎn)播，藏有清雍正年間刊印的《大藏經(jīng)》一部，還有元代手抄本的《冊(cè)府元龜》。直到清末民初，華嚴(yán)寺與有著1500多年歷史的石佛寺、法海寺仍被稱為嶗山佛教的三大寺院。民國(guó)時(shí)期，嶗山佛教每況愈下，逐漸衰落。

????建國(guó)后，嶗山的僧人在國(guó)家民族宗教政策的引導(dǎo)下，積極參加了各項(xiàng)愛(ài)國(guó)活動(dòng)。在1956年農(nóng)業(yè)合作化高潮中，嶗山的僧道聯(lián)合創(chuàng)辦了生產(chǎn)合作社，過(guò)著亦禪亦農(nóng)的生活，走上了自給自養(yǎng)的道路。“文化大革命”中，各寺院的神像被砸毀，經(jīng)卷、文物被焚燒，僧尼被遣散，大殿被封閉。但也有些宗教文物受到了群眾的保護(hù)，華嚴(yán)寺的《大藏經(jīng)》和《冊(cè)府元龜》被青島市的文化部門搶救出來(lái);沙子口東風(fēng)船廠的職工把石佛寺和大石寺的五尊鐵佛完整的保存下來(lái);源頭村居民把法海寺的乾隆年間重修碑拉到家中隱藏起來(lái)。中共十一屆三中全會(huì)后，黨的宗教政策得到了進(jìn)一步落實(shí)，“文化大革命”中被遣送的僧14人、尼7人，均落實(shí)了政策，并妥善安排了他們的生活。1985年青島市成立了佛教協(xié)會(huì)籌委會(huì)，政府還撥?？钚迯?fù)了嶗山華嚴(yán)寺和法海寺，并將這兩座寺院列為青島市文物保護(hù)單位。

????【寺院】　嶗山佛教寺院自古至今有名可循的有32處，建于隋代之前有6座，建于唐代的有4座，建于宋代的有1座，建于明代的有16座，建于清代的有5座。

????據(jù)清同治版《即墨縣志》記載，在清代中期之前，嶗山的佛寺有白佛寺(即石佛寺)、法海寺、荊溝院(即崇佛寺)、獅蓮院(即城陽(yáng)寺)、慧炬院、華嚴(yán)庵(即華嚴(yán)寺)、海印寺和西蓮臺(tái)(即洪門寺)等著名寺院。據(jù)1939年資料統(tǒng)計(jì)，當(dāng)時(shí)嶗山尚有17座寺院，計(jì)有法海寺、石佛寺、大石寺(即石灣廟)、華嚴(yán)寺、峽口廟、靈圣寺、清涼院、于姑庵、菩薩廟(即文殊普賢廟)、慧炬院、普慶庵、林花庵、荊溝院、毗盧庵、白云庵、清風(fēng)洞和普濟(jì)寺。其中完好的尚有10座，破舊的3座，倒圮的4座。有僧尼的寺院12座，僧尼共82人，寄居者2人。

????1959年時(shí)，嶗山有法海寺、潮海院(即石佛寺)、清涼寺、菩薩廟(即文殊普賢廟)、峽口廟、華嚴(yán)寺、毗盧庵、觀音寺和靈圣寺9座寺院。其中完好和比較完好的有華嚴(yán)寺、法海寺、觀音寺、清涼院，破舊的有潮海院(即石佛寺)、毗盧庵、靈圣寺、菩薩廟，已傾圮的有峽口廟。這些寺院中共有和尚12人，尼姑3人，寄居5人。其中，華嚴(yán)寺有和尚6人、尼姑1人，法海寺有和尚2人、寄居2人，觀音寺有寄居2人，潮海院有和尚2人，毗盧庵有和尚1人，清涼院有和尚1人、尼姑2人、寄居1人。如今，只有法海寺和華嚴(yán)寺經(jīng)數(shù)次修復(fù)后，被列為青島市文物保護(hù)單位。

????【節(jié)日】　佛教節(jié)日很多，有紀(jì)念性活動(dòng)，有佛制性戒法活動(dòng)，還有超度性活動(dòng)及順?biāo)仔曰顒?dòng)。嶗山地區(qū)佛寺的重大節(jié)日為佛誕、觀音誕和盂蘭盆會(huì)。

????佛誕節(jié)，亦稱浴佛節(jié)，是佛教最盛大和隆重的節(jié)日，嶗山各寺院將此節(jié)日定為農(nóng)歷四月初八。該日上午，僧眾身穿袈裟或僧衣，在佛堂誦經(jīng)，并舉行沐佛儀式，進(jìn)行“普佛”、“繞佛”和“交大供”等宗教活動(dòng)。除佛誕節(jié)外，還有農(nóng)歷臘月初八的釋伽牟尼成道日，二月初八的出家日，二月十五日的涅2日，寺僧都有簡(jiǎn)單的紀(jì)念活動(dòng)。

????觀音誕，農(nóng)歷二月十九日。嶗山各寺院大多都供奉觀音，二月十九日為觀音誕辰，六月十九日為觀音成道日，九月十九日為觀音出家日，因而有的寺廟將這三個(gè)十九日都稱“圣誕”。一般之祝儀為唱香贊，誦菩薩名和《大悲咒》，唱觀音贊、偈，念圣號(hào)，拜愿三皈依畢。盂蘭盆會(huì)，農(nóng)歷七月十五日。

????盂蘭盆會(huì)又稱盂蘭盆節(jié)、盂蘭盆齋、盂蘭盆供，另稱中元節(jié)、鬼節(jié)，是佛教徒為追念和超度祖先的法事節(jié)日。嶗山許多寺院多于午前上盂蘭盆供，施齋供僧外，還舉行誦經(jīng)法會(huì)，舉辦水陸道場(chǎng)，放焰口、放燈等宗教活動(dòng)。

????此外，還有一些佛菩薩的誕辰，如農(nóng)歷正月初一的彌勒菩薩誕，二月十八日的藥王菩薩誕，二月二十一日的普賢菩薩誕，三月十六日的準(zhǔn)提菩薩誕，四月初四的文殊菩薩誕，五月十三日的伽蘭菩薩誕，六月初三的韋馱菩薩誕，七月十三日的大勢(shì)至菩薩誕，七月三十日的地藏菩薩誕，九月三十日的藥師佛誕，十一月十七日的彌勒佛誕。嶗山的各佛寺，在這些菩薩的誕辰之日皆分別舉行各種宗教活動(dòng)。

????【嶗山歷史上的“滅法”事件】　中國(guó)佛教史上有4次大規(guī)模的滅佛事件，發(fā)動(dòng)者為北魏太武帝、北周武帝、唐武宗和后周世宗，史稱“三武一宗”。嶗山佛教當(dāng)然也逃不出這幾場(chǎng)“法難”，最明顯的證據(jù)就是在法海寺附近出土的一大批石佛造像。

????1980年7月，嶗山源頭糧站在修筑門前小橋時(shí)，于1米半深處發(fā)現(xiàn)一批殘缺不全的石造像，有頭像、肢體、石像底座等120余件。石造像身大者殘高2米，身小者僅20厘米，由于破壞得較為嚴(yán)重，雖經(jīng)接對(duì)整理，卻無(wú)一完整。從這批石造像的殘部來(lái)看，仍可看出當(dāng)時(shí)純熟的雕刻水平。這些造像的面孔有方頤的，也有豐圓的。其表情也各不相同，有的莊重肅穆，有的面帶笑容，也有的閉目深思，還有的和藹可親。發(fā)型則更是別致多樣，有高肉髻、螺髻之分，也有頭戴花冠、寶繒束發(fā)之別。佛像有身穿通肩式袈裟，也有著方領(lǐng)褒衣博帶式大衣，下著長(zhǎng)裙，裙帶作小結(jié)。有端坐于蓮瓣方座上的，也有雙足跣立在束腰形蓮座上的，均右手前伸，左手下垂，掌心向外，作“施無(wú)畏與愿印”。菩薩像上披帛巾，從雙肩搭下，內(nèi)著百褶長(zhǎng)裙，有項(xiàng)飾和瓔珞，均雙足跣立于圓形蓮花上。

????隨同這批石造像出土的，還有一件殘佛像端坐的長(zhǎng)方形底座。座前題銘:“大齊武平二年歲次辛卯五月丁未朔七日癸丑，任媧為亡先主許法擇，自恨生不值佛出，又不見(jiàn)彌勒三會(huì)，媧敬造彌勒像一軀，上為國(guó)王帝主，下為七世父母，生存養(yǎng)屬，一切眾生，普同斯福，一時(shí)來(lái)佛”字樣。座右側(cè)題銘為:“佛弟子任阿媧，佛弟子許仕亮?！边@些題銘為這批石造像提供了確切的年代?！按簖R武平”是南北朝北齊君主高緯的年號(hào)，武平二年即公元571年。根據(jù)石像的造型、服飾及雕刻技法等多方面的考證，應(yīng)是南北朝時(shí)期的作品。這批石造像的出土地點(diǎn)，離法海寺只有20米，而法海寺又始建于北魏。據(jù)此可知，這批石造像是原供奉在法海寺內(nèi)的。從出土佛像數(shù)量之多，可以看出法海寺當(dāng)時(shí)規(guī)模之宏大，更足以顯示南北朝時(shí)期嶗山佛教之盛況。

????這些石造佛像埋藏于地下的原因和時(shí)間，與“三武一宗”這四次“滅法”有關(guān)。第一次毀佛滅法事件，發(fā)生在北魏太武帝拓跋燾的太平真君五年～七年(公元444～446年)，那時(shí)嶗山地區(qū)隸屬南北朝時(shí)南朝宋國(guó)的長(zhǎng)廣郡不其縣，不屬北魏之版圖，故未受其影響。第二次毀佛滅法事件，發(fā)生在北周武帝宇文邕建德三年(公元574年)，那時(shí)嶗山地區(qū)隸屬北齊之光州長(zhǎng)廣縣，亦非北周之版圖，故又未受其影響。第三次毀佛滅法事件，發(fā)生在唐代武宗會(huì)昌五年(公元845年)，在這次大規(guī)模的“會(huì)昌滅法”中，法海寺的石造佛像被毀而埋入地下。這些石佛像被發(fā)現(xiàn)時(shí)，皆側(cè)放，項(xiàng)東，背北，胸南，頭、肢體、底座等皆放于排列的石像空間。其放置的如此井然有序，可以斷定當(dāng)時(shí)是有意埋下，待機(jī)再取出修復(fù)的。法海寺附近已出土的石造佛像，僅為當(dāng)時(shí)埋藏的一部分。

????【嶗山歷史上的“僧道之爭(zhēng)”】　明代萬(wàn)歷年間，嶗山發(fā)生了一起直達(dá)朝廷的“僧道之爭(zhēng)”。德清(即憨山和尚)，以“私創(chuàng)寺院”的罪名被充戍雷州。宏偉雅整的海印寺，因皇帝御批“毀寺復(fù)宮”而夷為平地，香火幾絕的太清宮，得官資重修而氣勢(shì)隆重。這場(chǎng)“僧道之爭(zhēng)”官司，在嶗山地區(qū)留下了深遠(yuǎn)的影響。

????僧德清(1546～1623年)，字澄印，號(hào)憨山，俗姓蔡，安徽全>人。9歲時(shí)，被其母送于寺中讀書(shū)，幼多宿慧，入目能誦。12歲時(shí)，祝發(fā)于金陵長(zhǎng)干寺(即南京報(bào)恩寺)，出家為僧后即潛心研讀佛經(jīng)及經(jīng)詩(shī)子集。至17歲時(shí)，已學(xué)有所成。自26歲起行腳遠(yuǎn)游，先后到過(guò)廬山、吉安、青原等地。在五臺(tái)時(shí)，見(jiàn)一山偉岸清逸，心甚愛(ài)之，當(dāng)?shù)厝朔Q此山名“憨山”，乃取此為號(hào)，世稱憨山和尚。萬(wàn)歷五年(1577年)，憨山在北京，是年正值篤信佛教的慈圣皇太后選僧誦經(jīng)，憨山亦在入選之列。誦經(jīng)同時(shí)，憨山還寫了一部《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》，太后聞知，特賜金紙，書(shū)成之后，憨山便離開(kāi)北京去五臺(tái)山。憨山在五臺(tái)山致力于研習(xí)唐代高僧澄觀的華嚴(yán)思想，深慕其為人與學(xué)識(shí)，因而自字“澄印”。萬(wàn)歷八年(1580年)推行張居正“一條鞭法”時(shí)，官府定五臺(tái)山寺院歲貢皇糧五百石，憨山為此事致書(shū)朝廷，請(qǐng)求蠲免，后果然允準(zhǔn)。萬(wàn)歷九年(1581年)，慈圣太后派人到五臺(tái)山為萬(wàn)歷皇帝求嗣，將一切佛事交由憨山辦理。萬(wàn)歷十一年(1583年)四月，憨山和尚為尋訪那羅延，從五臺(tái)山來(lái)到嶗山。初居今華嚴(yán)寺之西的那羅延窟，因此處不可居，遂于該年夏季卜居太清宮處，于樹(shù)下掩片席為居，歷7個(gè)月，當(dāng)?shù)厝藦埓笮慕Y(jié)廬使其安居。憨山在嶗山的處境為太后所知，于是便“賜金三千為建庵資”。憨山并未用此金筑一座獨(dú)處己身的廟宇，因此時(shí)嶗山地區(qū)正值災(zāi)年，餓殍滿地，民不聊生，于是他便散金賑民，救民于倒懸之中。果然，當(dāng)?shù)匕傩崭屑げ槐M，太后聞知也大悅。

????憨山和尚初來(lái)嶗山時(shí)興致勃勃，“一見(jiàn)形勝，誠(chéng)為大觀”。久之，乃感“真人一去，山色如灰，中之貧民樵采，云山殆盡，藏修之士，百無(wú)一人，處處琳宮，皆為荊棘”。本欲“長(zhǎng)輯山靈而去”，另?yè)耧L(fēng)水寶地安居。后來(lái)發(fā)現(xiàn)了嶗山中一佳地，即今太清宮處。用憨山和尚的話說(shuō):“觀其形勢(shì)，背負(fù)鰲山，面吞滄海，中藏一庵，屋廬雖毀，基址猶存?！焙┥奖惝a(chǎn)生了在此建一宏偉寺院的想法。當(dāng)時(shí)太清宮的景況，許多資料有記述。膠州進(jìn)士趙任撰寫的《明萬(wàn)歷重建太清宮碑》中記道:“歲久邱墟，草煙花露矣，而三官?gòu)R僅存其半?！绷?yè)?jù)即墨進(jìn)士黃宗昌撰寫的《嶗山志》記載:“下清宮舊道院也，傾圮甚，羽流竄亡，一、二香火守廢基，苦無(wú)籍?！奔茨娜怂{(lán)恒矩的《吊海印寺故址賦》中也寫道:“那羅延窟苦不可居，太清宮日就傾覆，星散黃冠，雨吹破屋。”由此看來(lái)，那時(shí)的太清宮已殘破敗落，很不景氣。在困頓貧苦的境況下，太清宮的道士們?cè)浮芭e地售之”。憨山聞?dòng)嵑螅泵Ω熬?，通過(guò)其結(jié)識(shí)的太監(jiān)，將此事奏明太后，慈圣太后“命后眷各出布施，修寺安供?！辈⒂H自賜額曰“海印寺”，另外還敕頒《大藏經(jīng)》一部。為了建造這座海印寺，慈圣太后前后所賜帑金以數(shù)十萬(wàn)計(jì)，萬(wàn)歷十六年(1588年)海印寺建成，佛宇僧寮之宏，規(guī)模氣勢(shì)之偉，可與五臺(tái)、普陀諸名剎相媲美。

????太清宮道士對(duì)憨山和尚之訟控，始自萬(wàn)歷十七年(1589年)。據(jù)一些資料記載，其起因是“耿義蘭有饣告見(jiàn)逆”。耿義蘭原為高密人，進(jìn)士出身，后出家為道，曾在嶗山慈光洞和黃石宮靜修。憨山在修建海印寺時(shí)，還將太清宮中已破舊的三官?gòu)R加以修葺，安置留居太清宮的諸道士。耿義蘭亦居于此，他親眼見(jiàn)太清宮眾道人不能守基業(yè)，反而“舉地以售”，落了個(gè)寄人籬下，羞怒之下，“為鳴鳩逐鵲計(jì)”，遂訟于公堂。萬(wàn)歷十七年，耿義蘭首告憨山于山東巡撫衙門，巡撫將此案交萊州府審理，耿義蘭之狀告非但不準(zhǔn)，反而受到笞刑，其他道人如賈性全、連演書(shū)、張復(fù)仁、譚虛一、劉真湖等又?jǐn)?shù)次上告，仍均未被獲準(zhǔn)，反以誣告被治罪，耿義蘭越發(fā)惱怒，乃指宮門詈曰:“予將效秦庭七日哭而覆爾也!”萬(wàn)歷二十三年(1595年)秋，耿義蘭來(lái)京都上告憨山，并住在京西白云觀。白云觀是北京最大的道教廟觀，亦有道教天下第一叢林之稱，為北方全真道的中心。此時(shí)白云觀住持王常月，恰與萬(wàn)歷皇帝的寵妃鄭貴妃交往甚厚，通過(guò)王常月和鄭貴妃將耿義蘭的控疏呈給了萬(wàn)歷皇帝。萬(wàn)歷與其母慈圣太后因權(quán)力矛盾，早有“帝后之爭(zhēng)”，對(duì)僧道兩教，萬(wàn)歷皇帝本無(wú)偏好，但隨與其母矛盾的加深，逐漸“惡佛事太煩”。于是萬(wàn)歷皇帝在耿義蘭的《控憨山疏》上御批為:“既屢控，巡撫理宜親審具奏，何疊批有司，黨援妖僧害道殃民，是何情弊?仰刑部將經(jīng)書(shū)官員并一干人犯提審?！?/p>

????萬(wàn)歷二十三年(1595年)，下諭逮憨山進(jìn)京問(wèn)罪。在耿義蘭的控疏中，狀告憨山有如下數(shù)罪:交通內(nèi)侍;私冒皇親;詐稱敕旨;結(jié)黨謀逆;霸占道產(chǎn);毆斃人命;涂炭百姓;結(jié)交官府;私囤糧草等。結(jié)過(guò)三推六問(wèn)，苦刑嚴(yán)訊，“坐以私創(chuàng)寺院”論罪，將憨山和尚充軍發(fā)配到廣東雷州。

????萬(wàn)歷二十八年(1600年)，朝廷降旨“毀寺復(fù)宮”，使前后費(fèi)時(shí)四年、耗資巨萬(wàn)的海印寺毀于一旦，敕頒《藏經(jīng)》不能毀壞，全部移放嶗山慧炬院。又撥巨資將太清宮復(fù)建告成，此時(shí)之太清宮，身價(jià)徒增，聲名大震，朝廷敕頒《道藏》四百八十函，以鎮(zhèn)名山，并由即墨縣令“躬詣察勘得地一頃二十七畝有奇”，作為供奉《道藏》的土地。

????被充軍發(fā)配后的憨山和尚，在雷州凄苦生活了將近20年。萬(wàn)歷三十四年(1606年)皇長(zhǎng)孫朱由校(即后來(lái)的熹宗)生，天下大赦，憨山雖已年逾花甲，但神宗獨(dú)不赦還。直到萬(wàn)歷四十二年(1614年)四月，慈圣太后死后，憨山才獲赦放還。這時(shí)憨山和尚已近古稀之年，他重新穿起了僧服，詣京謝恩后，漫游江浙、兩湖一帶，并結(jié)庵廬山五乳峰下，專修凈業(yè)。居四年，又回到廣東曲江縣東南50里的曹溪寶林寺，潛心著述。天啟三年(1623年)卒。

????對(duì)嶗山的這場(chǎng)“僧道之爭(zhēng)”，歷代人士各有評(píng)說(shuō)，智者見(jiàn)智，仁者見(jiàn)仁，但歸根結(jié)底是事出有因，其背景就是明萬(wàn)歷年間宮廷內(nèi)的“帝后之爭(zhēng)”，僧、道兩家只不過(guò)是他們相互傾軋的工具和犧牲品而已。清同治年間即墨縣令林溥《勞山紀(jì)游》七律詩(shī)中，有一公允之評(píng)論:“華藏元宗無(wú)二義，可憐緇羽枉相侵。”